(untitled) (Balthazar, 2020)
L’eteropatriarcato ha bisogno di perpetuare vita natural durante la distinzione tra uomini e donne come legittimazione del proprio dominio. Questa distinzione opera facendo del femminile un ricettacolo di tutti i valori negativi e un elemento di contrasto volto a creare il privilegio maschile. Il mito della differenza sessuale è lo strumento psichico con cui il dominio effettua l’ancoraggio di queste norme sui singoli individui creando categorie come quella di “mascolinità astratta” e “femminilità concreta”. In questo quadro l’esclusione delle donne dal sapere, nella sua profondità storica analizzata da Michèle Le Dœuff, si mostra essere uno strumento della perpetuazione dell’etero-patriarcato, ma quando l’esclusione non avviene correttamente e quando alcuni pensatori parlano di razionalità emergono delle falle in questo sistema quasi-perfetto. Si scopre che la razionalità è epicena e ha in sé una carica eversiva nei confronti dell’intero edificio patriarcale. Tuttavia, i miti sono duri a morire; in quanto declinazione psichica di un’oppressione materiale si insediano come immaginario e plasmano le menti degli individui facendoli diventare, molto spesso, oppressori di loro stessi. Questo sembra essere il destino della “scuola della differenza”: diventare agenti del mito producendo analisi che non si spingono al di là del sintomo e false istanze liberatorie. Si rinnova dunque il bisogno di una teoria dell’oppressione che tenga insieme il piano materiale e quello simbolico e una teoria della soggettività che guardi all’interdipendenza di individuo e collettività. Analizzando criticamente il pensiero di Christine Delphy si cercherà di gettare le basi per l’elaborazione di un’alternativa che proponga un’azione coordinata di liberazione dall’oppressione materiale e psichica.